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原標題：由汶川地動談孔教問題――對秋風批評的回應
作者：陳明
來源：作者授權 儒家網 發布
秋風問這次汶川地動中沒有儒家的聲音，緣由是什么？答覆是儒家的團家教隊太弱了。基督教、釋教、道教或別的什么教，哪個不是成建制、有資源、具成分的？依照這個標準請求，我們是慚愧，你這樣問是不是有點不刻薄？
為什么弱？49年后發聲空間被壓制，實際從五四開始就開始被妖魔化；這是一個內部緣由。還有一個內部緣由，就是社會變遷儒家沒有做出積極有用的回應，幾乎徹底掉語。
這個變遷一是指特定軌制即科舉制，這種共享會議室政治資源對儒生的選擇或激勵被廢除；二是指世界性的工業化進程徹底改變了儒家發生發展的社會生態――這本應該在稱為儒家保存危機的同時，稱為儒學重建的機瑜伽場地會，可是儒生沒有很好掌握住。這有主觀緣由――他們或許投舞蹈教室身實際運作，或許依照現代學術框架對儒學加以改革，而實際儒學更接近于宗教。
我認為它的標的目的應該是從頭尋找本身的社會基礎，理論則是像基督教、猶太教面對工業化或現代性沖擊時一樣往從頭建構。現在這樣，是補課，那時救亡圖存才是當務之急，難免病急亂投醫。
另一方面，我想從孔教的特點來回應。孔教沒有本身的專業神職人員、沒有本身的道場、叢林，某種意義上它的組織系統與社會生涯高度重合。好處是當其適應社會，對社會影響極年夜；壞處是，當社會生態改變，它就風聲鶴唳成為無所附麗的游魂。
也恰是因為這一特點，我從國民宗教的角度往懂得孔教的歷史存在和現實發展。作為國民宗教的孔教，可以從兩個層面懂得。一個是把國民宗教作為一種描寫性的概念，因為孔教觀念在社會中存在很是廣泛，但重要是作為一種價值，或許一種觀念，一種文明意識，作為配合善或焦點價值觀存在，神圣性、神靈性、超出性卻比較淡。用國民宗教這個概念描寫比較能夠呈現它的社會感化，不會形成依照基督教什么的往描寫時產生的情勢曲解和意義掩蔽。其二是作為一種戰略，因為孔教的現實狀況是不克不及叫人滿意的，必須經過一番改革和重建才幹承擔起社會、平易近族對它所等待的腳色效能。我不贊成提孔教家國教化，即所謂的下行路線。這不僅因為不切實際，沒有可操縱性――不共享會議室要忘記中華平易近族是“多元一體”的結構，而多元的兄弟平易近1對1教學族幾乎都是宗教意識強烈的，也是因為孔教今朝還只是一個游魂，不克不及拔苗助長，而文明的生長只能是自下而上。
當初漢武帝為什么能聽得進董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術”？一個很主要的緣由，就是當時儒家有深摯的思惟基礎。不是講社會與當局博弈么？儒家手中有籌碼，它那一套作為社會治理技術本錢很低、後果挺好。但在明天，沒有。儒家的理念好用，誰用就是了，并紛歧定非要聽你的。可是，要真正用好，僅僅從技瑜伽場地術感性懂得是不夠的，作為階層的儒生儒士出現，意味著社會組織和結構的變化——現在共享空間顯然還沒到那一天。就是條件成熟了，孔教以現在的狀況又能做什么呢？
工欲善其事，必先利講座場地其器。國民宗教作為戰略，就是試圖從對它的效能的確定反過來往培養它的社會基礎，從社會基礎的培養，往建構它的組織基礎。在這樣的過程中，孔教的現代形態才有能夠確立起來。
假如這能年夜致回應儒家在汶川地動救災中的掉語的話，那么我還想轉守為攻――我覺得整個社會甚至當局在這一事務中的表現，包含秋風的批評追問，正好說明儒家或許說孔教的基礎還存在，它的觀念意識還在發揮感化。無論舞蹈教室是災區國民身上的自強不息的精力，當局承擔社會責任的態度還是平易近間救災的愛心境感，用儒家的理念解釋最為貼切、最為接近實際，也最能將它進行文明晉陞賦予它文明光環。
我寫了一篇小文反駁把光榮歸于普世價值或社會主義焦點價值名下的說法。惻隱之心、仁愛之心、平易近胞物與，不都是儒家的么？它們發端于晚期社會血緣親情，可是也可以晉陞超出，成為六合之心，獲得神圣性、廣泛性。這難道不克不及夠在某種水平上說明孔教存在的需要性和能夠性么？
回過來講我們明天的工作。改造開放這30年來，我們一向有一種亂世的感覺，并且對人道有一種比較樂觀的態度。這種樂觀包含對人類才能的縮小，這實際是一種幻覺。無論科學怎么發達，個體的性命總是很懦弱的；一切的性命實際都是以個體的情勢存在，所以性命實際是很懦弱的。
這就是科學昌明卻不克不及禁止宗教繁榮的存在論本源。意義問題科學無法答覆會議室出租，存亡問題科學無法解決，這就給宗教制造了需求、供給了市場。孔教這方面不太重視，這是需求正視的弱共享空間項。國民宗教說試圖從平易近間崇奉中汲取這方面的元交流素、養料，使本身有由“civil religion“朝向“a religion”發育的能夠。
平易近間社會里確實有一種彌補孔教缺乏的潛質，它的神靈觀念、它的崇奉祭奠情勢，以及組織系統和教學場地與生涯的親密聯系，是交流值得充足重視的。過往儒家反對平易近間崇共享空間奉，斥為淫祀，實際那是基于對主流祭奠系統的維護，有相對公道性。以儒家“禮掉求諸野”的聰明，明天應該思慮怎樣把這種舞蹈場地潛質盡能夠充足晉陞出來？若何把它組織化，穩定化或許常規化？
這對國家有好處，因為小當局年夜社會的改造標的目的要獲得勝利，必須晉陞社會的自組織才能。這對政治平易近主化、對社會正義的實現也有好處，甚至可以說這自己就是政治平易近主化和社會正義實現的題中應有之義。通過抗震救災，人們應該對我們的社會、我們的平易近族、我們的傳統文明有信念！
我以前曾帶講座場地研討生到東南沿海做一些崇奉調查，覺得這些處所文明積累較厚。我們可以想想，地動這樣的天然災害假如發生在東南沿海，平易近眾表現能夠會紛歧樣，社會的自我救助才能應該會更強更有用一些。好比臺灣921地動，它的平易近間組織系統就很好的發揮了感化。
這有物質文明有關，與政治文明有關，也與傳統文明1對1教學有關――慈濟就是釋教組織。孔教走社會化的途徑也是能夠的。當局假如真正以平易近為本，真正要晉陞社會正義的話，那么就應該給孔教留出發展空間；假如覺得相對基督教什么的孔教更有助于中華平易近族的偉年夜復興那就必須創造條件把孔教激活。
雖然基督教在某些方面遭遇打壓，可是在理論、資金甚至政治方面它有一個很強年夜的國際勢力支撐，不斷給它供給符合法規性支撐。不受拘束主義者說這方面也應該放開市場、不受拘束競爭，實際分歧理。
且不說儒釋道在這方面完整不對稱，需求必定保護期，每個國家都是要保護本身的宗教的。亨廷頓提“文明的沖突”，概況上是要在基督教與瑜伽教室伊斯蘭教和孔教之間挖出一條鴻溝，實質上則是要強調基督教在american對american具有特別的位置和意義。不要忘記，耶穌會士當初來華是以“精力狩獵”為目標的，“幾何底本”只是炮彈上的那層糖衣。
雖然作為一個不受拘束主義者，我認為基督教、釋教、道教等應該獲得和孔教一樣的權利，可是我認為孔教對于中國社會來說應該意義有所分歧。無論從宗教戰略來看，還是從蒼生的福祉，或當局本身的好處如治理本錢下降來說，都應該往認真對待孔教。歷史上從來就是這樣。
我不了解不受拘束主義者能不克不及接收這種描寫？秋風他們不是提通俗法憲Z主義么？我很是欣賞這個提法，并認為這是中國不受拘束主義最有創意瑜伽教室、最有可操縱性的提法。這種主義認為，傳統不聚會場地僅是次序的基礎，也是不受拘束的基礎。但這種主義者們同時也要想想，我們的傳統，離開儒家、孔教還有什么好談的？
責任編輯：近復
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